Conciencia sensible y conciencia intelectual segun aristoteles
Solipsismo
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ResumenDescartes separó el ámbito físico del mental y presupuso una relación causal entre la experiencia consciente y los procesos neuronales. Denominó a las experiencias conscientes «pensamientos» y las consideró indubitables. Sin embargo, la cuestión de cómo podemos salvar la brecha entre la experiencia subjetiva y la actividad neural quedó sin respuesta, y los intentos de integrar la concepción cartesiana con la teoría evolutiva no han dado lugar a explicaciones e hipótesis comprobables. Se argumenta que la concepción neoaristotélica alternativa de la mente como las capacidades del intelecto y la voluntad resuelve estos problemas. Discutimos cómo la concepción neoaristotélica, ampliada con la noción de que los organismos son sistemas termodinámicos abiertos que han adquirido herencia, puede integrarse con la teoría evolutiva, y elaboramos cómo podemos explicar cuatro formas diferentes de conciencia en términos evolutivos.
Reimpresiones y autorizacionesSobre este artículoCite este artículoSmit, H., Hacker, P. Dos concepciones de la conciencia y por qué sólo la neoaristotélica nos permite construir explicaciones evolutivas.
Dualismo mente-cuerpo
La conciencia es todo lo que experimentas. Es la melodía que se te queda grabada en la cabeza, el dulzor de la mousse de chocolate, el dolor punzante de una muela, el amor feroz por tu hijo y el conocimiento amargo de que, en algún momento, todos los sentimientos acabarán.
El origen y la naturaleza de estas experiencias, a veces denominadas qualia, han sido un misterio desde los primeros tiempos de la antigüedad hasta la actualidad. Muchos filósofos analíticos modernos de la mente, el más destacado quizá Daniel Dennett, de la Universidad de Tufts, consideran que la existencia de la conciencia es una afrenta tan intolerable a lo que creen que debería ser un universo sin sentido de materia y vacío, que la declaran una ilusión. Es decir, niegan que los qualia existan o argumentan que nunca podrán ser estudiados de forma significativa por la ciencia.
Si esta afirmación fuera cierta, este ensayo sería muy breve. Lo único que tendría que explicar es por qué usted, yo y casi todo el mundo estamos tan convencidos de que tenemos sentimientos. Sin embargo, si tengo un absceso dental, un argumento sofisticado para persuadirme de que mi dolor es delirante no disminuirá un ápice su tormento. Como tengo muy poca simpatía por esta solución desesperada al problema mente-cuerpo, seguiré adelante.
Citas de la conciencia de Descartes
La filosofía de la mente es una rama de la filosofía que estudia la ontología y la naturaleza de la mente y su relación con el cuerpo. El problema mente-cuerpo es una cuestión paradigmática en la filosofía de la mente, aunque se abordan otras cuestiones, como el problema difícil de la conciencia y la naturaleza de determinados estados mentales[1][2][3] Los aspectos de la mente que se estudian incluyen los eventos mentales, las funciones mentales, las propiedades mentales, la conciencia y sus correlatos neurales, la ontología de la mente, la naturaleza de la cognición y del pensamiento, y la relación de la mente con el cuerpo.
La mayoría de los filósofos modernos de la mente adoptan una posición fisicalista reductiva o fisicalista no reductiva, manteniendo a sus diferentes maneras que la mente no es algo separado del cuerpo[15] Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, especialmente en los campos de la sociobiología, la ciencia de la computación (específicamente, la inteligencia artificial), la psicología evolutiva y las diversas neurociencias[16][17][18][19] Los fisicalistas reductivos afirman que todos los estados y propiedades mentales serán eventualmente explicados por las cuentas científicas de los procesos y estados fisiológicos. [20][21][22] Los fisicalistas no reduccionistas sostienen que, aunque la mente no es una sustancia separada, las propiedades mentales se superponen a las propiedades físicas, o que los predicados y el vocabulario utilizados en las descripciones y explicaciones mentales son indispensables y no pueden reducirse al lenguaje y a las explicaciones de nivel inferior de la ciencia física[23][24] Los continuos avances neurocientíficos han ayudado a aclarar algunas de estas cuestiones; sin embargo, están lejos de resolverse. Los filósofos modernos de la mente siguen preguntándose cómo pueden explicarse en términos naturalistas las cualidades subjetivas y la intencionalidad de los estados y propiedades mentales[25][26].
Descartes, la conciencia
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La filosofía del yo es el estudio de las múltiples condiciones de identidad que hacen que un sujeto de la experiencia se distinga de otras experiencias[cita requerida] El yo se entiende a veces como un ser unificado esencialmente conectado a la conciencia, a la conciencia y a la agencia.
La mayoría de las definiciones filosóficas del yo -por Descartes, Locke, Hume y William James- se expresan en primera persona[1] Una definición en tercera persona no se refiere a qualia mentales específicos, sino que se esfuerza por la objetividad y el operacionalismo[cita requerida].
Para otra persona, el yo de un individuo se exhibe en la conducta y el discurso de ese individuo. Por lo tanto, las intenciones de otro individuo sólo pueden inferirse de algo que emana de ese individuo. Las características particulares del yo determinan su identidad[cita requerida].
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